Um mergulho sereno em tradições que ensinam a desacelerar por dentro
Há dias em que a mente parece um mar revolto: ondas que não param, ideias que se repetem, cenários que se desenham mesmo sem convite. Chamamos a isso “overthinking”, um excesso de pensamentos que pesa no corpo, rouba presença e nos afasta de nós mesmos.
Em português, não existe uma palavra única que traduza tudo isto. É ruminação, é pensar demais, é ficar presa nos “e se…? “. Mas a sabedoria japonesa oferece formas suaves de dissolver este nó — não como técnicas rápidas, mas como modos de viver que acalmam, recentram e ensinam a olhar o mundo com mais simplicidade.
A Origem da Calma na Alta Pressão
É notável que estas filosofias de desaceleração venham de uma das sociedades mais exigentes do mundo. O Japão é conhecido pela sua intensa cultura de trabalho e expectativas de alto desempenho. Em resposta a essa pressão externa, tradições como o Zen Budismo, o Xintoísmo e as filosofias samurais desenvolveram um vasto arsenal de práticas internas. Elas servem como um contraponto essencial: ferramentas para manter a dignidade e a serenidade (Gaman e Ganbaru) mesmo em ambientes de alto estresse, ensinando que a verdadeira calma não está na ausência de problemas, mas na disciplina da mente.
A seguir, oito caminhos para abrandar a mente e devolver leveza ao quotidiano.
1. Ikigai — O que faz a vida valer a pena
Ikigai é o fio invisível que puxa a alma para fora da cama.
Quando sabemos por que existimos, mesmo que de forma subtil, íntima e imperfeita, os pensamentos deixam de nos arrastar. O propósito ilumina o caminho, e a mente, que antes dividia tudo em mil partes, encontra direção.
Esta busca está diretamente ligada à longevidade: o Ikigai é considerado a chave da vida longa e saudável dos moradores de Okinawa, onde a população idosa é notavelmente mais feliz. A interseção das quatro regras (fazer o que amas; o que és boa; o que o mundo precisa; e o que te remunera) é onde nasce um propósito possível, prático e alinhado.
- Como aplicar: Reserva cinco minutos ao fim do dia para notar um momento que trouxe significado, seja uma conversa, um detalhe ou um gesto. Estes rastros formam o mapa do seu Ikigai. Com o tempo, a mente para de te arrastar para mil direções porque finalmente sabe para onde ir.
2. Kaizen — O poder dos pequenos passos
Kaizen é a arte de melhorar continuamente, devagar, quase sem perceber.
Ele desarma a urgência de resolver tudo agora. Em vez de grandes saltos, apenas um passo, depois outro, a tentar ser 1% melhor, cada dia. Overthinking perde força quando deixamos de exigir perfeição imediata e aceitamos que o progresso vive nos detalhes.
- Como aplicar: Se algo te causa ansiedade, diminui-o até chegar a um passo tão pequeno que seja impossível dizer não. Escreve uma linha, arruma uma gaveta, caminha cinco minutos. O overthinking diminui porque o cérebro troca o palco da preocupação pelo palco da ação.
3. Shoshin — A mente do principiante
Shoshin é olhar para cada momento como se fosse o primeiro, um conceito que vem do Zen Budismo. Em vez de repetir erros antigos, suposições ou expectativas rígidas, abrimos espaço para a curiosidade. A mente recém-nascida não rumina; ela observa, aprende, respira e cria diferentes possibilidades.
- Como aplicar: Quando uma preocupação aparecer, pergunta: “E se eu não soubesse nada sobre isto? Como eu veria esta situação agora?” Esta pergunta abre espaço para novas interpretações, tirando a mente do looping dos velhos cenários.
4. Hara Hachi Bu — Para antes de te esgotares
Tradicionalmente, significa comer até 80% da saciedade.
Mas é também um convite para frear antes do limite, a fim de trabalharmos o autocontrolo. A vida não precisa estar “100% pronta” para avançar. Muitas vezes, 80% é exatamente o que basta, para não chegar ao limite ou até mesmo procrastinar.
- Como aplicar: Antes de aceitar uma tarefa, finalizar um projeto ou responder uma mensagem, respira e pergunta: “Isto exige meu 100% ou 80% já resolve?” Esta prática preserva energia mental e impede que entres no ciclo de exaustão que alimenta o overthinking.
5. Wabi-sabi — A beleza do imperfeito
Wabi-sabi é um jeito de ver: simples, natural, assimétrico, humano.
Ao aceitar que nada é perfeito — nem nós, nem o mundo, nem o tempo — soltamos o peso que sustenta o pensamento obsessivo. O que é imperfeito também pode ser belo. E o que é efêmero também pode ser pleno. Não sejas teimosa ao querer mudar as coisas, podes acabar por estragar a beleza natural.
- Como aplicar: Escolhe uma área da tua vida onde a busca por perfeição te paralisa e pratica a “liberação consciente”, como enviar o texto mesmo que uma frase possa melhorar; postar a foto mesmo que o ângulo não seja perfeito ou receber visitas com a casa ligeiramente bagunçada. A mente fica mais leve quando não precisa polir tudo.
6. Shinrin-yoku — Banho de floresta
Entrar numa floresta, ouvir passos sobre folhas, sentir o cheiro da madeira húmida.
Shinrin-yoku é permitir que a natureza afine o ritmo do corpo. É uma prática de saúde reconhecida no Japão. Quando inalamos os fitoncidas (óleos voláteis liberados pelas árvores), estudos mostram uma redução imediata nos níveis de cortisol (a hormona do stress) e um aumento da atividade das células Natural Killer (NK) do sistema imunológico.
Quando o corpo desacelera, a mente acompanha-o, a respiração expande-se e os pensamentos dissolvem-se como névoa. A clareza volta devagar, como luz filtrada pelas árvores. Se estiveres a sentir-te stressada, por exemplo, escolhe fazer uma caminhada.
- Como aplicar: Se não puderes ir a uma floresta, procura o equivalente urbano como árvores próximas, um parque, uma rua menos movimentada, ou até observar o céu por dois minutos. Enquanto andas, repara no som dos passos, na temperatura do ar, nas cores ao redor. O foco sensorial substitui o foco nos pensamentos.
7. Ganbaru — Persistir com dignidade
Ganbaru é o esforço com alma, mas não o esforço que rasga.
É a dedicação calma, contínua, honesta. Não exige perfeição, apenas presença. Não alimenta ansiedade, apenas constância. Quando fazemos o melhor que podemos, o resto perde o poder de nos consumir.
- Como aplicar: Cria um pequeno ritual de início: acender uma vela, arrumar a mesa, tocar uma música. Este ritual envia ao cérebro a mensagem “agora eu começo” e a dedicação torna-se sustentada — não tensa. Quando sabes que estás a fazer o teu melhor, o resto perde poder sobre a tua mente.
8. Gaman — A força silenciosa
Gaman é a paciência que respira.
É resistir com serenidade, sem endurecer por dentro. É confiar que cada tempestade tem fim e que nós também sabemos atravessar ventos fortes. Essa suavidade firme diminui a intensidade dos pensamentos, como quem acalenta a própria mente até que ela se aquiete.
- Como aplicar: Quando um pensamento insistente vier, não lutes contra ele. Acolhe-o como quem diz: “Eu vejo-te. Mas não preciso seguir-te.” Esta atitude reduz a intensidade da ruminação e devolve a sensação de controlo interno.
Onde estes caminhos se encontram: Cria o teu Protocolo Pessoal
Cada uma destas práticas aponta para a mesma direção de um viver mais presente, mais orgânico e menos barulhento e o verdadeiro poder delas reside na sua combinação. Não se trata de escolher uma só, mas de criar um “Protocolo Pessoal Anti-Overthinking” que se adapta ao teu dia.
– Para o início do dia: O Ikigai define o rumo (para onde a mente deve focar).
– Para o trabalho: O Kaizen (pequenos passos) e o Hara Hachi Bu (parar antes de esgotar) gerenciam a energia.
– Para o stress: O Shinrin-yoku (natureza) e o Gaman (resiliência suave) restauram a calma.
Elas lembram que pensar demais não é um defeito, é apenas um sinal de que algo dentro de nós pede atenção, pausa, propósito ou gentileza. A cultura japonesa não busca eliminar o pensamento, mas torná-lo mais leve. E, no fundo, é isso que todas nós buscamos: um lugar interno onde a mente não precisa correr para se sentir segura.
E se, a cada manhã, tu escolhesses uma destas práticas como companheira do dia? Talvez não fosse preciso calar a mente — apenas ensiná-la a “respirar” mais devagar.
